文明互鉴 60
文/三木秉凤
人类文明应当与道同行,与公同行,与德同行。世界历史中光辉灿烂千年不衰的人类文明只有与道同向而行,方能得道多助,盛而不衰,绵绵不断。道是什么?道是宇宙万物的归宿,道是自然规律的化身,道就是宇宙本体。“道”是中国古典哲学的核心概念,但中国古老的学问没有宗教、哲学、科学之分,诸子学说以“道”统领,各种学问浑然一体。而西方世界给于哲学的概念却非常简单,即哲学是关于宇宙人生的学说,它是世界观和方法论的综合学说,是人类对各种知识进行抽象概括、总结和升华的一门学问。而科学所揭示的往往是自然、社会和思维等某一具体领域的规律和奥秘,如果说哲学是普遍的,那么科学就是具体的。哲学通过对科学进行概纳和升华,从中抽象出一般的本质内容和最普遍规律性东西。而科学则对哲学进行细化和分类,从个别领域去体现哲学的一般规律方向。所以,哲学与科学之间是一般与个别的关系,二者之间存在着既相互区别又相互联系的的辩证统一关系。科学以世界某一特殊领域的具体规律为自己的研究对象,因而其理论具有个别性和特殊性。哲学以宇宙自然、社会和人类思维在内的整个世界的一切本质现象及最一般规律作为自己的研究对象,因而其理论具有一般性和普遍性。宗教则将哲学研究的宇宙本体,自然现象和一般规律进一步上升为一种精神信仰,以体现出人类文明对天地的感恩、敬畏和图腾崇拜,然后由外向内,由宇宙的广度转化为灵魂的深度。若从这个角度分析东方文化,由中国太极文化孕育出的东方思想,从广义上讲既不是宗教,也不是哲学,又不像科学,这也就显现出各种学说浑然一体的东方文化的独特魅力!但《易经》文化本身,既有宗教的高度,也有哲学的辩证,还有科学的术数运用,可以说易经文化本身就是东方文化的集大成者,同时也是中国文化的源头。
太极文化是中华文明的灵魂!易经文化对中国的影响无处不在,可以说没有易经文化就没有中华文明。这也是春秋战国时期,为什么《易经》被诸子百家共推为百经之首的主要原因。其实,中国古典哲学看待宇宙问题就是“大与小“的问题,如大我与小我,大家与小家,大人与小人,大象与小象。古军事家鬼谷子曰:“大到无外,小到无内”,从点到面,从面到点。小与大,比如个体灵魂与宇宙灵魂,个体灵魂在佛教叫“识”,宇宙灵魂在佛教称为“心”,万物“唯心所现,唯识所变”,心与识本是“一物两表”即一个事物的两种表达方式。“心与识”两者本是一“物”,人心迷惑颠倒时心就变识,人心觉悟时识又变成心!从这个意义讲,我就是宇宙,宇宙也是我,我是上帝,上帝也是我,佛是众生,众生也是佛,因为个体灵魂与宇宙灵魂同属于一个灵魂,人若没有分别执着之必,则天人合一,色空合一,有无合一,大我小我合一,私公合一。
人类文明的发展方向应在哪里落脚?天下为公还是天下为私呢?我们应当共享地球资源还是资本私有财产神圣不可侵犯呢?天道酬勤,天道向公,天道无亲,道法自然。人类命运共同体的构筑将为资源配置合理的世界大同社会提供雏形,这需要超越自我的公心公正之贤治世。老子在《道德经》中又曰:“圣人,后其身而身先,外其身而身存,非以其无私也,故能成其私”。其大意是圣人先人后己,反而得到大众的推崇和拥戴,圣人置己于外,反而保存了自己,圣人以其无小我之私,成就了自己的大我之私。这里,小私就是独立的个体,大私就是无垠广袤的宇宙。人皆有私,天下之私,分为小我之私与大我之私,这是两种境界决定的。小我即个体的我,大我即“天人合一”的我。小我之人以欲望为行事动力,以自我意识为心。大我之人以道法自然为准则,以本性为心。如此,就出现此岸与彼岸两种境界,此岸者,迷惑也,彼岸者,智慧也。人之修行,就是从此岸到彼岸的修道过程,从福德向功德的转化过程,从烦恼至菩提的升化过程,从凡夫致圣人的修正过程,从小我到大我的拓展过程,从小私到大私的开发过程,从小心到大心的扩量过程,从迷惑到觉醒的悟达过程等等,这叫借假修真,借助这个百年之躯的生灭之幻“假”,修出自己永恒不变含包太虚的本“真”。
生命就是一场修练,即修私为公!公与私实际是人类文明发展的两条骨干道路,根据马克思给出的答案,未来人类必然走向以“共享经济”为核心的共产主义社会,而当下人类需要什么?需要用天下为公的“公有制”理论与“和谐共荣”的大同思想为人类命运共同体输入东方文化灵魂。
《中庸》开篇便言,“天命谓之性,率性谓之道,修道谓之教”。什么是“天命之性”?,就是宇宙本有的东西,即本体,什么是“率性之道”?是宇宙有序性的东西,即规律,什么是“修道之教”?,就是通过宇宙规律认识到宇宙的本体,就是人类教育的终极目的,也就是说教育的目的是认识宇宙本体及其规律。老子认为,从小私到大私的修行过程就是修道,就是修心,就是修性。“修”只是个不妥当的方便用词罢了,修就是修正自已的错误行为和不当理念。其实,道心本有,何来以假修真?若从深层说,肉体与本心,原本一体无别,正如大海与浪涛,云雾与雨露,影像与银幕,好似有二,实则为一。
真正认识宇宙大道之理的人如伏羲,黄帝,尧舜,文王,周公,孔子,老子,庄子,佛祖,耶稣等,都是将自己悟得的天地智慧,无私与人分享,从未以专利形式独有,这是大我之人的必然选择。大道之理,一生为二,合二为一,从空到物,从物归空。物与空也称色与空,也称有与空,两种现象也即私与公,“私”则为物为福为禄为欲,“公”则为空为功为德为智,这就是厚德载物的原理所在,即有形之物从无形功德中化现出来。“私”与“公”其实就是佛教中的“小我”与“大我”,“小我”是个体,“大我”就是宇宙,从小我到大我,“我”本身并没有什么改变,只是内心“理念”发生转变而已,“小我”是生灭的短暂的百年之躯,“大我”是永恒不变的无形无像的。大象无形,因为它“无形”,所以能化现各种有形,因为它“无象”,所以与日月同辉,天长久视。“小我”如一滴水,“大我”就如海洋,然而海洋中的每一滴水,如果不从内心理念及行动上脱离海洋独立自主地存在,那么这滴水就永远不会干枯且与海洋齐威并福。
三木秉凤先生,本名周凤森,1968年生,山东潍坊营里人,专业法律,道学、哲学、文学、世界古典哲学及战略学爱好者。为遵循中央十九大精神,传承经典文化、延续中华文脉,提升人民群众文化素养,增强国家文化软实力,尽自己的一份责任,于2017年 2月以微信文化群的形式组建了【世界大同文化传媒】这支文化队伍,团队以弘扬中华优秀传统文化为初衷,与中央同频,与民族共振,从文化自信走向文化复兴,从文化复兴走向文化繁荣,从文化繁荣走向文化普世!承担起我们文人的责任!
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